Zoroastryjska myśl moralna i irańskie koncepcje wojny
Na przestrzeni dziejów społeczeństwa interpretowały wojnę przez pryzmat etycznych i kosmologicznych ram dominujących tradycji religijnych.
W starożytnym Iranie (a mianowicie w Imperium Perskim) światopogląd związany z zaratusztrianizmem stanowił potężne narzędzie moralne, przez które rozumiano władzę polityczną, sprawiedliwość i działania militarne.
Tradycja ta formułowała wszechświat zbudowany wokół moralnego dualizmu między prawdą a fałszem, porządkiem a chaosem. Koncepcje te wywarły głęboki wpływ na ideologię polityczną starożytnych imperiów perskich, zwłaszcza Imperium Achemenidów (ok. 550–330 p.n.e.), a później Imperium Sasanidów (224–651 n.e.).
Chociaż religijny krajobraz Iranu uległ radykalnej zmianie po podboju islamskim w VII wieku, elementy przedislamskiej myśli irańskiej nadal kształtowały pamięć kulturową, literaturę epicką i retorykę polityczną. Światopogląd etyczny, zakorzeniony w kosmologii zoroastryjskiej, stworzył ramy koncepcyjne, w których wojna mogła być rozumiana jako moralnie uzasadniona, gdy była podejmowana w obronie porządku kosmicznego, prawowitej władzy i sprawiedliwości społecznej.
W artykule tym zbadano, w jaki sposób zaratusztriańskie koncepcje etyczne wpłynęły na postawę Irańczyków wobec wojny, przeanalizowano ideologiczne wyrazy tych idei w perskich inskrypcjach i literaturze imperialnej, porównano je z greckimi i rzymskimi tradycjami wojny oraz rozważono ich trwały wpływ na irańską świadomość historyczną.
Zoroastryjska kosmologia i dualizm moralny
W centrum teologii zaratusztriańskiej leży kosmiczna walka między przeciwstawnymi siłami porządku i chaosu. Najwyższe bóstwo Ahura Mazda reprezentuje mądrość, prawdę i kosmiczny porządek, podczas gdy destrukcyjny duch Angra Mainyu uosabia oszustwo, korupcję i nieporządek.
Ten kosmologiczny konflikt jest opisany w świętych tekstach, znanych zbiorczo jako Awesta. Ramy etyczne wyłaniające się z tych tekstów koncentrują się na opozycji między asza (prawdą, porządkiem, sprawiedliwością) a drudż (fałszem, oszustwem). Ludzie są wezwani do przyczynienia się do triumfu aszaof asza poprzez słynną zoroastryjską zasadę etyczną „dobrych myśli, dobrych słów i dobrych uczynków”.
W tym kontekście odpowiedzialność etyczna wykracza poza osobiste postępowanie, obejmując życie społeczne i polityczne. Utrzymanie porządku w społeczeństwie staje się częścią szerszej walki kosmicznej. W konsekwencji, władzę polityczną i wojnę można interpretować jako narzędzia, za pomocą których siły porządku opierają się destrukcyjnemu wpływowi chaosu.
Naukowcy podkreślają, że zaratusztrianizm nie gloryfikował przemocy samej w sobie. Przeciwnie, konflikt był postrzegany jako godny ubolewania, ale niekiedy konieczny środek obrony prawdy i sprawiedliwości w ramach moralnie ustrukturyzowanego wszechświata.
Królewskość i obrona porządku kosmicznego
Ideologia polityczna starożytnej Persji włączyła tę kosmologię moralną do swojej koncepcji królewskości. Perscy władcy byli przedstawiani jako strażnicy porządku, których władza pochodziła z boskiej sankcji.
Ideologia ta jest najwyraźniej wyrażona w inskrypcjach Dariusza I, zwłaszcza w słynnej inskrypcji z Behistuna. W tym tekście Dariusz relacjonuje bunty, które wybuchły po objęciu przez niego władzy i wielokrotnie powtarza, że jego wrogowie działali pod wpływem „Kłamstwa”. Pokonując tych buntowników, twierdzi, że przywrócił prawdę.
Język użyty w tych inskrypcjach odzwierciedla zaratusztriańskie słownictwo etyczne. Bunt staje się nie tylko wyzwaniem politycznym, ale przejawem kosmicznego nieładu. Kampanie militarne króla są zatem przedstawiane jako akty moralne podejmowane w celu przywrócenia sprawiedliwości.
Wcześniejsi władcy, tacy jak Cyrus Wielki, również przedstawiali się jako prawowici władcy, wybrani z boskiego upoważnienia. Słynny Cylinder Cyrusa przedstawia Cyrusa jako wyzwoliciela, który przywraca właściwe praktyki religijne i stabilność społeczną w podbitych regionach.
Tego rodzaju ideologiczne narracje pomagały legitymizować władzę imperialną i przedstawiać wojnę jako obowiązek moralny, a nie akt prostego podboju.
Organizacja wojskowa i strategia imperialna
Pomimo moralnej retoryki otaczającej wojnę, Imperium Perskie rozwinęło wysoce zaawansowane systemy wojskowe i administracyjne, które pozwalały mu kontrolować rozległe terytoria.
Wojsko Achemenidów łączyło siły z licznych grup etnicznych w całym imperium. Elitarne jednostki, takie jak Nieśmiertelni, stanowiły trzon armii cesarskiej, podczas gdy kontyngenty regionalne wnosiły specjalistyczne umiejętności i wyposażenie.
Równie ważne były sieci logistyczne. Perski Szlak Królewski łączył główne ośrodki administracyjne i umożliwiał szybką komunikację na przestrzeni tysięcy kilometrów. Kurierzy podróżujący tą siecią umożliwiali władzom cesarskim koordynację działań militarnych i politycznych w odpowiedzi na pojawiające się zagrożenia.
Te innowacje administracyjne ujawniają pragmatyczny wymiar perskiej sztuki rządzenia. Podczas gdy ideologia imperialna kładła nacisk na porządek kosmiczny i legitymację moralną, praktyczny sukces imperium zależał od sprawnego zarządzania i planowania strategicznego.
Historiografia grecka i rywalizacja kulturowa
Znaczna część narracji historycznej dotyczącej konfliktów grecko-perskich pochodzi ze źródeł greckich. Najbardziej wpływowa relacja pojawia się w pismach Herodota, którego Dzieje opisują wojny między Persją a greckimi miastami-państwami.
Greccy pisarze często przedstawiali Persów jako dekadenckich, uległych i rządzonych przez despotycznych monarchów. Takie przedstawienia wzmacniały grecką ideologię polityczną, która celebrowała autonomię polis i obywatelskie cnoty żołnierzy-obywateli.
Zwycięstwa w bitwach takich jak bitwa pod Maratonem i bitwa pod Salaminą interpretowano zatem jako triumf wolności nad tyranią.
Współcześni historycy podkreślają, że te wizerunki zostały ukształtowane przez rywalizację kulturową i propagandę polityczną. Imperium Perskie charakteryzowało się w rzeczywistości złożonością administracyjną i niezwykłym stopniem tolerancji kulturowej. Lokalne zwyczaje i religie były generalnie szanowane, o ile zachowano lojalność wobec króla.
Kontrast między perspektywą grecką i perską pokazuje, w jaki sposób odmienne systemy polityczne kształtowały interpretację wojny i władzy imperialnej.
Legalizm rzymski i koncepcja wojny sprawiedliwej
Rzymska myśl polityczna wypracowała kolejny model rozumienia wojny. Rzymscy pisarze kładli nacisk na procedury prawne i rytualne, które regulowały wypowiedzenie i prowadzenie wojny.
Rzymski mąż stanu Cyceron twierdził, że wojny należy podejmować jedynie z uzasadnionych powodów i po zastosowaniu właściwych procedur dyplomatycznych. Późniejsi uczeni określili tę koncepcję mianem bellum iustum, czyli „wojny sprawiedliwej”.
Ideologia rzymska ujmowała zatem wojnę w kategoriach legalistycznych. Wojnę można było uznać za moralnie usprawiedliwioną, jeśli stanowiła odpowiedź na agresję lub karała za niesprawiedliwość. W przeciwieństwie do perskiego nacisku na porządek kosmiczny, myśl rzymska koncentrowała się na autorytecie państwa i przestrzeganiu ustalonych procedur.
Kontrast ten uwypukla różnorodność ram etycznych, w ramach których starożytne cywilizacje pojmowały wojnę.
Bohaterska walka w literaturze perskiej
Idee etyczne związane z zaratusztrianizmem ukształtowały również perskie tradycje literackie. Najbardziej wpływowy wyraz tej tradycji pojawia się w eposie Szahname, skomponowanym około 1000 roku przez poetę Ferdowsiego.
Szahname opowiada legendarne bitwy i bohaterskie czyny z mitycznej przeszłości Iranu. Jej główny bohater, Rustam, uosabia cnoty odwagi, lojalności i odpowiedzialności moralnej. W przeciwieństwie do wielu bohaterów greckiej literatury epickiej, Rustam nie dąży przede wszystkim do osobistej chwały, lecz walczy o ochronę królestwa i utrzymanie sprawiedliwości.
Przedstawienie to kontrastuje z postaciami takimi jak Achilles w Iliadzie, którego motywacje skupiają się głównie wokół osobistego honoru i sławy.
Dzięki tego typu narracjom literatura perska zachowała i przekazała wizję wojny opartej na obowiązku i obronie porządku moralnego.
Ciągłość i transformacja we współczesnej myśli irańskiej
Chociaż islam zastąpił zaratusztrianizm jako dominującą religię Iranu po VII wieku, wiele motywów kulturowych związanych z przedislamską tożsamością Iranu przetrwało. Perska pamięć historyczna nadal czciła legendarnych królów i bohaterów, którzy bronili królestwa przed chaosem i niesprawiedliwością.
We współczesnym irańskim dyskursie politycznym wątki te często przecinają się z tradycjami islamskimi. Podczas wojny iracko-irańskiej (1980–1988) oficjalna retoryka często przedstawiała konflikt jako moralną walkę z agresją. Narracje o męczeństwie w dużej mierze czerpały z historii Husajna ibn Alego i tragedii Karbali.
Połączenie symboliki islamskiej ze starą perską tradycją heroiczną stworzyło potężną narrację, w której wojnę można interpretować jako obronę sprawiedliwości, wiary i tożsamości narodowej.
Wniosek
Etyczny światopogląd zaratusztrianizmu wywarł głęboki wpływ na rozwój irańskiej ideologii politycznej i kulturowych koncepcji wojny. Ukazując historię ludzkości jako część kosmicznej walki między prawdą a fałszem, myśl zaratusztrianizmu stworzyła ramy moralne, w których wojna mogła być uzasadniona jako obrona porządku i sprawiedliwości.
Perspektywa ta znacząco różniła się od greckich tradycji, które kładły nacisk na heroiczną chwałę i tożsamość obywatelską, a także od rzymskich, legalistycznych koncepcji wojny sprawiedliwej. Perska ideologia imperialna przedstawiała wojnę jako moralny obowiązek podejmowany w celu utrzymania porządku kosmicznego ustanowionego przez boski autorytet.
Choć realia historyczne często odbiegały od ideałów ideologicznych, etyczny język prawdy, porządku i sprawiedliwości odcisnął trwałe piętno na irańskiej kulturze politycznej. Poprzez inskrypcje imperialne, literaturę epicką i współczesne narracje narodowe, echa zoroastryjskich ram moralnych nadal kształtują interpretacje wojny i legitymację polityczną w irańskiej świadomości historycznej.
Ruel F. Pepa
Ruel F. Pepa jest filipińskim filozofem mieszkającym w Madrycie. Emerytowany naukowiec (profesor nadzwyczajny IV), wykładał filozofię i nauki społeczne przez ponad piętnaście lat na Trinity University of Asia, anglikańskim uniwersytecie na Filipinach. Jest adiunktem naukowym Centrum Badań nad Globalizacją (CRG).
Całość (z odnośnikami i bibliografią) na: https://www.globalresearch.ca/zoroastrian-moral-thought-iranian-conceptions-warfare/5918275